नियंत्रण का युग और सचेत नेतृत्व की पुकार
नियंत्रण का युग
यह एक ऐसा युग है जो जल्दबाजी से भरा है। देश बेचैन हैं, अर्थव्यवस्थाएँ नाज़ुक हैं, पहचान खतरे में महसूस होती है, और भविष्य अनिश्चित लगता है। ऐसे समय में, शक्ति स्वाभाविक रूप से नियंत्रण की ओर आकर्षित होती है। दुनिया भर के नेता - विचारधारा की परवाह किए बिना - सत्ता को केंद्रीकृत करने, बातों को कसने, और खुद को सामूहिक चिंता का अंतिम समाधान के रूप में पेश करने के लिए मजबूर महसूस करते हैं।
यह आवेग आकस्मिक नहीं है। यह मनोवैज्ञानिक है।
जब समाज डरे हुए होते हैं, तो वे निश्चितता चाहते हैं। जब अनिश्चितता बढ़ती है, तो जटिलता असहनीय हो जाती है। और जब जटिलता असहनीय हो जाती है, तो नियंत्रण बुद्धिमत्ता जैसा लगने लगता है।
इस प्रकार, आज तानाशाही शायद ही कभी अत्याचार की वर्दी पहनकर आती है। यह दक्षता, सुरक्षा, राष्ट्रवाद और संरक्षण की भाषा पहनकर आती है।
नेता पूर्ण सत्ता क्यों चाहते हैं
आधुनिक नेतृत्व अब केवल प्रशासनिक नहीं रहा; यह प्रतीकात्मक है। आज एक प्रधानमंत्री से एक ही समय में उद्धारकर्ता, रक्षक, अर्थशास्त्री, नैतिक अधिकारी और सांस्कृतिक आधार होने की उम्मीद की जाती है। यह असंभव बोझ चुपचाप नेताओं को निरंकुशता की ओर धकेलता है।
नियंत्रण राहत का वादा करता है:
विरोध से राहत
देरी से राहत
असहमतियों से राहत
अनिश्चितता से राहत
लेकिन प्रभुत्व के माध्यम से प्राप्त राहत की हमेशा एक छिपी हुई कीमत होती है:
विश्वास, संवाद और आंतरिक स्वतंत्रता का क्षरण।
भूला हुआ सच: शक्ति चेतना को दर्शाती है
शक्ति अपने आप भ्रष्ट नहीं करती। शक्ति उजागर करती है।
यह एक नेता की आंतरिक नींव की गहराई को उजागर करती है। एक उथली आंतरिक दुनिया बाहरी नियंत्रण चाहती है। एक जड़ वाली आंतरिक दुनिया बाहरी बहुलता की अनुमति देती है। यही कारण है कि आज नेतृत्व का संकट राजनीतिक नहीं है -
यह अस्तित्वगत है।
दुनिया में सक्षम प्रशासकों की कमी नहीं है। इसमें ऐसे नेताओं की कमी है जो विविधता, अस्पष्टता और मतभेदों के साथ सहज हों।
सनातन धर्म: अत्याचार के प्रति एक सभ्यतागत प्रतिरक्षा
सनातन धर्म मानव इतिहास में कुछ दुर्लभ प्रदान करता है: एक ऐसी सभ्यता जो एकरूपता से नहीं, बल्कि लचीलेपन से जीवित रही। इसने एक सत्य, एक पुस्तक, एक पैगंबर, या एक तरीके पर जोर नहीं दिया। इसके बजाय, इसने एक साझा सभ्यतागत लय के भीतर विरोधाभास, संवाद और यहां तक कि असहमति को भी सह-अस्तित्व में रहने की अनुमति दी।
इसके मूल में एक मौलिक अंतर्दृष्टि है:
सत्य विशाल है; मानवीय समझ आंशिक है।
यह अकेली अंतर्दृष्टि तानाशाही को दार्शनिक रूप से असंभव बना देती है। जो इस समझ को सच में आत्मसात कर लेता है, वह पूर्ण सत्ता का दावा नहीं कर सकता - न विचारों पर, न विश्वासों पर, न जीवन पर। निरंतरता में निहित नेतृत्व, डर में नहीं
नरेंद्र मोदी की राजनीतिक उपस्थिति को इस गहरी सभ्यतागत स्मृति की अभिव्यक्ति के रूप में पढ़ा जा सकता है। सनातन जड़ों पर उनका बार-बार ज़ोर देना सिर्फ़ धार्मिक नहीं है - यह मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक भी है। यह टूटने के बजाय निरंतरता, और आविष्कार के बजाय विरासत का संकेत देता है।
जो नेता खुद को एक सभ्यता द्वारा समर्थित महसूस करता है, उसे उस पर हावी होने की ज़रूरत नहीं होती।
सत्तावाद और जड़ वाली सत्ता के बीच यही मुख्य अंतर है। सत्तावाद चिंतित होता है। जड़ वाली सत्ता शांत होती है।
बिना मिटाए समावेशन
सच्चे समावेशन का मतलब मतभेदों को खत्म करना नहीं है। इसका मतलब है एक ऐसी जगह बनाना जहाँ मतभेदों को खतरा महसूस न हो। सनातन संस्कृति ने ऐतिहासिक रूप से संतों और संदेहियों, भक्तों और नास्तिकों, गृहस्थों और संन्यासियों को साथ-साथ रहने की अनुमति दी है।
ऐसा ढाँचा न तो अल्पसंख्यकों से गायब होने के लिए कहता है, न ही बहुसंख्यकों से अपने अस्तित्व के लिए माफ़ी मांगने के लिए। यह सभी से बिना किसी डर के भाग लेने के लिए कहता है।
टूटी-फूटी दुनिया में, यह कोई छोटी उपलब्धि नहीं है - यह एक सभ्यतागत भेंट है।
वर्तमान क्षण: एक मोड़
दुनिया अब एक शांत चौराहे पर खड़ी है। एक रास्ता कड़े नियंत्रण, ज़ोरदार विचारधाराओं और सत्ता पर मज़बूत पकड़ की ओर ले जाता है। दूसरा रास्ता परिपक्वता की ओर ले जाता है - जहाँ नेतृत्व समाज पर इतना भरोसा करता है कि उसे घुटन महसूस न हो।
हमारे समय का सवाल यह नहीं है कि नेता मज़बूत होंगे या नहीं।
सवाल यह है कि वे बुद्धिमान होंगे या नहीं।
निष्कर्ष: शासन से ज़िम्मेदारी तक
भविष्य को तानाशाहों द्वारा नहीं बचाया जाएगा, भले ही वे अच्छे तानाशाह हों। इसे उन नेताओं द्वारा बनाए रखा जाएगा जो समझते हैं कि शासन स्वामित्व नहीं, बल्कि ज़िम्मेदारी है।
सनातन धर्म पूर्णता का वादा नहीं करता। यह संतुलन का वादा करता है।
नियंत्रण के नशे में डूबे युग में, संतुलन क्रांतिकारी है।
और शायद यही वह है जो वर्तमान क्षण चुपचाप नेतृत्व से पूछता है -
समाज को जीतना नहीं, बल्कि मानव चेतना की लंबी निरंतरता की सेवा करना।